O raciocínio lógico-dedutivo, que até hoje utilizamos como modelo fundamental para a formação de nossas crianças (na família, nas escolas, na Igreja), remonta à cultura grega, realimentado de tempos em tempos, por pensadores racionalistas (ou neo-platônicos).
Assim, noções como a da sobrevivência do mais apto (Darwin), do átomo como uma estrutura rígida e indivisível (Newton), e de que a mente é separada do corpo (Descartes), fortaleceram os princípios da causalidade (a cada ação corresponde uma determinada reação) e da separatividade (eu sou eu, você é você), reforçando a noção de culpa (cada um tem o que merece) e, conseqüentemente, a exclusão.
Todos esses ensinamentos nos foram transmitidos de forma a exacerbar um individualismo competitivo (o que importa é vencer), excludente (os perdedores são incompetentes e não merecem consideração) e materialista (cada um vale pelo que tem, e não pelo que é).
Esse padrão mental linear e reducionista a que fomos condicionados nos apresenta, pois, um mundo sem saídas, que tem como característica básica a bipolarização do ser e do saber, já que alimenta arcaicas e perversas dualidades como certo/errado, bem/mal, apego/rejeição, rico/pobre, forte/fraco, sujeito/objeto, etc.
Nesse contexto, nosso mecanismo de fuga é nos entregarmos a uma alienação comodista, que aceita soluções prontas e imediatistas, que nos são dadas como verdade absoluta, na forma de estereótipos e de ditados populares. A falta de saídas criativas, que é fruto de um automatismo que privilegia o argumento da autoridade, transforma em senso comum noções sem fundamento na realidade, que perpetuam preconceitos e favorecem uma ideologia de dominação, que se resume em exclusão social e violência.
A supervalorização do desenvolvimento técnico-científico e a submissão a uma Economia de Mercado globalizada foram a contribuição final do pensamento linear para a crise generalizada que ora atravessamos e que se traduz, em suma, no desrespeito progressivo aos direitos humanos, numa inversão, ou mesmo perda total dos mais básicos valores universais.
A par de atingir a sociedade como um todo, essa situação se reflete profundamente na área da Educação, atingindo alunos e professores que se defrontam com questões como a miséria, o desemprego e a desagregação familiar crescentes, a par da desenfreada proliferação de drogas e violência no interior das próprias escolas, não bastassem os problemas específicos que a missão educacional envolve.
Reconhecendo que os parâmetros do pensamento centrado exclusivamente na razão humana são insuficientes para solucionar os problemas dele mesmo decorrentes, hoje se propõe a mudança para um paradigma ecocentrado. Melhor dizendo, propugna-se por um deslocamento do antropocentrismo – pensamento centrado no homem, que utiliza a natureza segundo seus interesses, como um bem a ser dominado -, para a noção ecológica, que leva em conta a necessária participação relacional entre natureza, seus seres e seus saberes, na harmonia do todo sistêmico em que estamos inseridos.
A essa maneira de pensar deu-se o nome de pensamento sistêmico, pois dá elasticidade ao racional, admitindo a intuição, a meditação, o sonho e o insight como fontes complementares do conhecimento, que é necessariamente multicultural e transdisciplinar. A utopia passar a ser vista como “esperança revolucionária”, para usar a expressão do educador Paulo Freire.
Quanto à formação educacional institucionalizada, passa a permitir a elaboração de currículos mais integrados à realidade do aluno, nos quais as várias disciplinas são vistas como interdependentes entre si e com a totalidade do conhecimento a ser transmitido, mas voltadas às necessidades concretas da vida.
A idéia central do pensamento sistêmico foi enunciada por Pascal como a impossibilidade de se conhecer as partes sem conhecer o todo, assim como é “impossível conhecer o todo sem conhecer particularmente as partes”. O cerne dessa idéia, desenvolvida entre outros pelo filósofo francês Edgar Morin, é distinguir, sem separar.
O reconhecimento da interdependência de todas as coisas, embora se apresente com nova roupagem, sob o título de Teoria da Complexidade, foi encampado dos antigos ensinamentos que apresentavam o mundo como uma imensa e dinâmica teia ou rede de relacionamentos que a tudo interconecta. A Biologia, a Física Quântica (sub-atômica), a Informática e a Filosofia pós-moderna tiveram extraordinário avanço com a adoção dos “novos” princípios que informam o pensamento complexo.
Edgar Morin resgatou o antigo sentido do verbo latino complexere (abraçar), entendendo o pensamento complexo (com + plexus (enlaçamento) = “o que está tecido junto”) como a conjugação entre o pensamento linear (tão útil às questões mecânicas) e o pensamento sistêmico (mais apropriado aos problemas bio-psico-sociais).
Complexidade, assim, passa a ser entendida filosoficamente como uma visão mais abrangente da vida, do homem e do mundo, com suas semelhanças, diferenças e contradições, que se interpenetram e interagem entre si, de maneira invisível, mas profunda.
Entender o pensamento complexo, portanto, é compreender que, entre o sim e o não, existe uma gama de possibilidades que se revelam como um talvez (princípio da incerteza) e que as coisas não são isto ou aquilo, mas isto e aquilo (princípio da inseparabilidade e, portanto, da inclusão).
Se o “pensamento complexo é aquele que pratica o abraço”, como diz Morin, conceitos como alteridade e altruísmo (de alter, “outro”), cooperação, diversidade e co-participação devem ser abraçados como imprescindíveis não somente à harmonia, como também à própria sobrevivência de todas as espécies, inclusive a do homo-sapiens.
Nesse contexto, cabe aos educadores reavaliar o importante papel que desempenham na construção social, levando em conta os novos paradigmas que se impõem à formação responsável das gerações mais jovens. Coragem (agir com o coração), criatividade, consciência ética e disposição para o aprendizado e o trabalho, são alguns dos fatores indispensáveis para que concretizem a nobre missão pela qual optaram.
Violência é o uso da força - física ou não - para constranger ou para coagir alguém a fazer ou deixar de fazer alguma coisa. É agressão, conduta destrutiva que, em princípio, não se confunde com a agressividade, entendida esta como força ou dinamismo necessário até mesmo à sobrevivência. Assim, a agressividade geralmente é positiva, enquanto a violência é sempre negativa. Violência ou agressão era a forma de solução de conflitos pré-jurídica, em que se utilizavam as vias de fato, às quais mais tarde vieram a sobrepor-se as vias de direito. Toda violação de direito é, portanto, uma espécie de violência.
O conceito de cidadania tem variado no tempo e no espaço. Na Grécia Antiga, apenas os homens livres eram cidadãos, ficando excluídos os escravos, as mulheres e os estrangeiros, ou seja, a maioria da população. Até fins do século XIX, guardadas as devidas proporções e os diferentes contextos, a situação não era melhor, especialmente nas colônias européias sob a égide escravagista.
Exemplo dramático de ausência de cidadania é também a exploração de mão-de-obra na Revolução Industrial, com suas trágicas condições de vida e profundas injustiças sociais paradoxalmente fundamentada nas propostas igualitárias do liberalismo jurídico e econômico então dominantes. A respeito, destaquei em meu Ensaio “Consciência Linear e Relações Humanas”, publicado na Revista Thot 68/98, um impressionante relato de Segadas Vianna, como alerta aos simplórios ou mal-intencionados propugnadores do neoliberalismo desestatizante.
Mesmo no “democratizado” século vinte, em períodos de ditadura, a cidadania, em seu sentido mais estrito, de liberdade de ir e vir ou de votar e ser votado, tem sido praticamente abolida, mas são geralmente regimes de exceção, em que vigora o Estado de Força e não de Direito, muitas vezes demasiadamente prolongados.
Nossa experiência democrática é muito recente e submissa às ideologias dominantes. Mulheres, analfabetos e jovens entre os dezesseis e os dezoito anos de idade recém-conquistaram o direito de voto. Nosso modelo mental ainda é essencialmente dualista e, portanto, excludente, não obstante a chamada Constituição Cidadã (1988) ofereça garantias contra a discriminação.
Na prática, há uma fragmentação social geradora de grupos privilegiados, com consequente exclusão das “minorias” que, na verdade, compõem a maior parte da população. Essas "minorias" são levadas a se fechar em grandes guetos, nos quais muitas vezes se comportam como ratos enjaulados, que se devoram uns aos outros na luta por espaço e sobrevivência, seja por falta de união ou de acesso ao conhecimento e às condições mínimas de saúde, lazer, higiene e trabalho, isto é, por não gozarem da verdadeira cidadania.
Violência simbólica - Por outro lado, um pequeno número de privilegiados que detêm o poder sócio-político, midiático ou econômico, alia-se na criação de formas hábeis de manutenção de seu status, agindo em geral subrepticiamente, com receio de perder a hegemonia.
Não sendo física, essa invisível “violência doce da razão”, geralmente passa despercebida inclusive por aqueles contra quem se destina, cuja ingênua cumplicidade acaba por legitimar a imposição, ajudando a neutralizar as possíveis reações, pela consensualidade.
Bons exemplos são a culpabilização dos servidores públicos pelos desmandos da Administração ou as chamadas “leis para inglês ver”, que concedem benefícios jamais auferíveis pela população, por prescindirem de regulamentação, sempre adiada.
O caso mais flagrante, embora haja inúmeros, é o do salário mínimo, fixado num valor que permite tão só a compra de uma cesta básica de alimentos. Emparedados entre a violência real e a violência simbólica, trabalhadores, em geral desempregados ou mal pagos, idosos, mulheres, negros, deficientes, analfabetos, permanecem mentalmente anestesiados, mal se apercebendo da discriminação jurídico-social a que são submetidos.
Dessa forma, tornam-se joguetes de uma mídia-laranja, a serviço de políticos e empresários poderosos, recebendo as notícias por um prisma distorcido, assimilando uma cultura nivelada por baixo e consumindo bens que lhe são impostos como necessidades e que os mantém atados a uma roda de ilusões e ...dívidas.
Alguns, mais conscientizados, movimentam-se no sentido de uma participação efetiva em busca de melhores paradigmas, esquivando-se das torrentes manipulatórias e procurando apreender o verdadeiro significado dos acontecimentos, sem se deixar levar pela visão estereotipada com que lhes são apresentados. Reconhecem, assim, a premência de uma participação ativa de todos os atores sociais para que se efetive a necessária mudança de comportamento mental, que deve preceder as transformações sócio-político-econômicas.
Esse é o verdadeiro sentido do diálogo, pressuposto da cidadania como participação plena, que exige direitos e obrigações recíprocas, cuja práxis demanda, no mínimo, humanidade no trato com o outro, seja ele quem for. Aqui se incluem até mesmo as ações ecológicas, das quais depende o futuro da Mãe Terra e de seus filhos, dentre os quais somos apenas uma espécie, infelizmente a mais predatória. Ouvir a voz da natureza, da qual somos parte, e antecipar os riscos que podemos causar à sobrevivência do planeta é um trabalho tão importante quanto a prevenção de doenças, drogas e criminalidade. É, portanto, uma ação de cidadania.
Cooperação - Todas essas ações exigem cooperação, pois o individualismo e a competitividade são duas das mais importantes causas da fragilidade generalizada e do medo que afetam a população, tornando-a propensa a aceitar a dominação e a violência real ou simbólica que impossibilitam o resgate da cidadania.
Ser cidadão, portanto, é aplicar e fazer aplicar concreta e indiscriminadamente os direitos (e deveres) humanos, tirando-os de sua condição de mera abstração e desvirtuamento; é reconhecer os pontos de fragilidade do sistema e envidar esforços para sua superação, participando efetivamente da busca de soluções que nos beneficiarão a todos. Assim, o alcance da cidadania plena não se coaduna com a violência sob qualquer de suas formas.
· Resumo de palestra ministrada no Espaço “Creche da Cidadania”, na Livraria Ícone, em S.Paulo, no dia 23/04/2001, publ. na íntegra in Thot 76/2001, pág.37/42.
A Mídia, nossos amigos e familiares, nos bombardeiam diariamente com problemas relacionados à miséria crescente, ao abandono de menores, ao abuso sexual, à corrupção, à guerra, à discriminação, às drogas, o que se resume numa palavra que vocês conhecem melhor do que eu: VIOLÊNCIA! A toda hora assistimos, ouvimos, vemos e convivemos, pensamos e até sonhamos com violência, o que no caso da polícia chega ao limite do insuportável, sendo essa profissão considerada pelos especialistas como uma das mais estressantes do mundo.
Estamos tão impregnados de violência, tão prevenidos contra ela, que ao menor gesto do outro, revidamos com alguma forma de agressão, seja verbal, gestual ou física, e, assim, vamos contribuindo sem perceber, para aumentar numa proporção alarmante o conflito social.
Nossa proposta é inverter essa situação enquanto há tempo, desfraldando a bandeira da NÃO-VIOLÊNCIA. Se todos sabemos que violência gera violência, claro está que não-violência só pode gerar não-violência, porque desarma o adversário, que esperava uma reação agressiva.
Esta idéia, desenvolvida por Mahatma Gandhi, foi praticada por milhões de indianos na primeira metade do século, levando a Índia a conseguir libertar-se da violenta dominação inglesa sem pegar em armas. Vejam a força da não-violência.
Embora ele tenha morrido há mais de 50 anos, a proposta de Gandhi se torna atual, não apenas porque estamos atravessando uma crise, mas porque também estamos submetidos a uma espécie de dominação - tão assustadora quanto aquela -, a do poder econômico.
Para Gandhi, não-violência, que também pode ser entendida como paz ou mesmo amor no seu sentido mais elevado, é a tradução da expressão ahimsa que, literalmente, quer dizer “não-dano”, ou seja, não causar dano a nenhum ser vivente. Portanto, não é unicamente não matar, mas é também não causar sofrimento, nem alimentar pensamentos e palavras que aumentem os desejos de vingança, ódio ou inimizade, de que o mundo já está saturado.
Em suma, não ser violento não significa abandonar covardemente o posto ou o cumprimento do dever, mas agir na medida justa da necessidade, sem reagir a provocações irresponsáveis e sem usar de violência fútil, inútil e desnecessária.
A não-violência foi concebida por Gandhi como uma força mais ativa, mais efetiva e “infinitamente mais potente do que as armas inventadas pelo homem”, porque não gera, como estas, um círculo vicioso de medo, ódio e ressentimento.
Sempre que agimos de forma agressiva,, mais cedo ou mais tarde, temos enfrentar as consequências de nosso ato. Portanto, não valeria a pena ser violento, nem que fosse tão-somente por puro egoísmo. Um momento de reflexão antes de agir, pode literalmente transformar nossas vidas, mas essa capacidade só se adquire com a prática diária, que deve começar nas situações mais simples, para que se torne um hábito.
Estamos tão condicionados a reagir instantaneamente a pretensas provocações e a agir impensadamente, sem considerar os sentimentos e as emoções do outro, que esquecemos a importância dos pequenos gestos de atenção.
Nos sentimos injustiçados, sem perceber a nossa participação na injustiça generalizada. Participação é palavra-chave e tem que ser assumida com responsabilidade. Queiramos ou não, direta ou indiretamente, participamos desse caos globalizado, seja por omissão, seja por extrapolar nossa função, nossa competência, enfim, nossa missão.
Fazer apenas nossa parte, reconhecendo que cada um de nós tem direitos e obrigações, sentimentos bons e ruins, enfim, limites e qualidades que devem ser respeitados, é contribuir para uma sociedade mais harmônica e justa.
Não basta reconhecer que todos temos um lado negativo, se o colocarmos para fora de forma agressiva. Temos que aprender a transformar essa energia, usando-a positivamente, na construção de um futuro mais digno e menos sofrido para nossas crianças e, porque não, para usufruir uma velhice mais saudável e tranqüila, entre pessoas que não nos desprezem por nosso passado violento.
Ser justo é reconhecer no outro um ser humano que sofre e erra, como nós, e que, muitas vezes, por não ter tido acesso a um emprego ou à instrução, por não ter recebido afeto ou orientação familiar, ou até mesmo por falta de alimentação e ambiente adequados ao desenvolvimento inteligente e responsável da personalidade, torna-se desajustado.
Devo lembrar ainda uma vez que, praticar a não-violência não significa “bancar o bobo”, deixar de cumprir o dever ou fugir acovardado, mas, ao contrário, é demonstrar grandeza e humanidade, usando, quando necessário, nossa autoridade responsável e não um autoritarismo pernicioso.
Portanto, participar é dar de si para uma sociedade mais justa, não é retribuir na mesma moeda contra adversários que não tiveram as mesmas oportunidades que nós, mas ter a coragem e a grandiosidade de possibilitar-lhes agora, dentro de nossa competência, uma chance de reabilitação e de dignidade.
*Edição de palestra ministrada em 1988, para a Polícia Militar.
Todos acreditamos sermos livres para pensar, mas será que sabemos ou podemos usar essa liberdade?
Para encontrar a resposta, devemos lembrar que são as nossas emoções, sentimentos e condicionamentos que geram e alimentam os nossos pensamentos. Devemos ainda ter em mente que mantemos uma relação de interdependência com o meio cultural que nos cerca, cuja influência determina constantes modificações em nossa estrutura.
Além disso, nossa inserção numa determinada tradição cultural faz com que sejamos herdeiros de alguns fortes elementos nela contidos, sempre realimentados por aqueles que estão interessados na manutenção de algum status, como o poder político, econômico ou religioso.
Alguns desses elementos, mantidos na cultura ocidental desde os gregos são, por exemplo, o patriarcalismo, o individualismo, a abordagem compartimentada das questões, etc. Esse modo de ver o mundo baseado na lógica aristotélica é muito reducionista, pois tende a excluir tudo e todos que não se enquadrem no padrão mental puramente racional, seqüencial e dualista.
A noção que ele nos dá dos fenômenos, é a de que eles se enfileiram um atrás do outro, produtos que seriam de uma causalidade única e imediata, sem levar em consideração as circunstâncias de sua produção e os incontáveis elementos que se combinam.
Esse modo de pensar nos apresenta um mundo de verdades inquestionáveis, onde o argumento da autoridade deve sempre prevalecer. Assim, ou você acredita e obedece, ou está excluído. É o mundo do ‘sim ou não’, ‘certo ou errado’, ‘rico ou pobre’, ‘forte ou fraco’, onde a razão é soberana e as saídas criativas - que podem levar em conta a infinita gama de possibilidades entre esses extremos de dualidade -, são consideradas "irracionais" e, portanto, abortadas.
Nesse sistema linear de pensamento, a educação é apresentada em blocos separados de conhecimento, que parecem não manter nenhuma relação entre si. As disciplinas não se comunicam, orgulhando-se de uma pretensa autonomia que acaba por isolá-las da realidade, que tem na diversidade de saberes e visões a sua grande riqueza.
O mundo não é "isto ou aquilo", mas "isto e aquilo". Há um inter-relacionamento dinâmico-circular entre todos os seres e coisas, formando uma rede de interconexões que não pode ser fragmentada, porque perde seus pontos de referência. É o que está acontecendo com o mundo globalizado que, fragmentando o econômico e o social, perdeu seus valores éticos, gerando a crise que estamos atravessando.
Esse processo é o mesmo em todos os sistemas, inclusive o humano, em que as partes (os sub-sistemas) se relacionam entre si para o bom andamento do todo, que depende da harmonia entre elas, caso contrário, entrará em crise.
Mas o fato é que toda crise é necessária e muito bendita, ao contrário do que imaginamos, pois é uma oportunidade de transformação que nos permite usar novos referenciais. Se estivermos atentos, podemos perceber seus sintomas antes que se agrave - seja uma crise física ou psicológica, individual ou coletiva -, e reequilibrar o organismo ou a situação paulatinamente, até que se encontre a justa medida.
A vida nada mais do que uma imensa teia de relacionamentos entre todas as coisas, os seres e saberes, ensinamento que remonta a antiquíssimas visões de mundo, repetitivamente divulgadas por sábios e santos de muitos lugares e épocas. Essas concepções milenares vêm sendo agora resgatadas e atualizadas à luz das mais recentes descobertas científicas, por estudiosos de vários ramos do conhecimento, que se interconectam transdisciplinarmente.
A essa múltipla conexão de vários elementos entre si e com o todo, eu chamaria de transconexão, ou seja, o estabelecimento de ligações com o maior número possível de pessoas, disciplinas ou quaisquer outros elementos necessários ao conhecimento, fazendo-os dialogarem entre si.
Para isso, faz-se necessário que as pessoas envolvidas usem sua visão sistêmica, capacidade intuitiva, disponibilidade para se reciclar, auto-estima e segurança, deixando de lado seus condicionamentos e pressupostos. Há que usar nossas potencialidades, para que possamos abrir-nos para o novo.
Humildade, tolerância, compaixão, solidariedade, e outros alimentos do espírito, um pouco em desuso devido à competitividade desenfreada e predatória que hoje campeia, poderiam também ser resgatadas com toda a força de seus significados, como um processo de cura pessoal e social, de superação da crise e de liberdade mental.
O importante é perceber aqui que, embora tenhamos sido fortemente influenciados por uma tradição cultural excludente e fragmentadora, nossos pensamentos não têm que, necessariamente, se submeter ao mero raciocínio lógico-linear, que nos foi apresentado como única possibilidade mental "normal".
A propósito, a busca ansiosa (ou neurótica) pela normalidade, que se traduz por um medo fóbico de transgressão às verdades autorizadas, tem criado gerações de "normóticos" do saber e do poder, que impedem toda criatividade inovadora.
Ao defrontar-se com os paradoxos naturais de que a vida e o homem são pródigos, as neuroses transformam-se na esquizofrenia coletiva que aí está a deformar ainda mais a realidade. Estou convicta de que esse quadro pode ser revertido e também de que as armadilhas que o pensamento padronizado e repetitivo coloca em nosso caminho, podem ser facilmente detectadas e desarmadas.
O mundo não é um "dado", mas um "construto", ou seja, algo que tem que ser construído cotidianamente, com os elementos de que dispusermos. Nessa engenharia, o pensamento é o grande arquiteto e com ele podemos embarcar em sempre renovada e maravilhosa aventura, se ao raciocínio lógico agregarmos nossa imaginação criadora, nossos sonhos e insights, nossa inteligência emocional e experiências de vida, a par de uma visão transdisciplinar dos vários ramos da ciência.
É necessária coragem (agir com o coração) para evitar padrões de comportamento discriminatórios, moralistas, conformistas; não ter medo de inovar ou ser diferente; jogar fora as catalogações, o script repetitivo e estressante e ousar encarar nossas limitações e potencialidades, como formas de pensar criativamente.
Saber rir espontaneamente, inclusive de nós mesmos, sem precisar lançar mão de piadas preconceituosas ou vulgares, utilizando outras formas de irreverência sutil e inteligente contra as verdades absolutas e seus "donos" prepotentes, são maneiras saudáveis de propugnar pela liberdade de pensamento e de expressão.
* Edição de Palestra realizada em 31/10/2000 para estudantes de Nutrição.
O conceito de ‘belo’, em princípio, é cultural e não universal, pois - como de resto, os conceitos em geral -, está diretamente relacionado às crenças e conhecimentos dominantes num determinado tempo e/ou num determinado espaço. Melhor dizendo, geralmente somos levados a aceitar ou rejeitar as expressões humanas de acordo com a ideologia que perpassa cada sociedade.
Assim é que, apesar do esforço atual por ‘posturas politicamente corretas’, que tentam abafar preconceitos, a arte africana, por exemplo, ainda é considerada primitiva e praticamente desconhecida no Ocidente, que padece de um inexplicável ‘branqueamento cultural’. A propósito, o black is beautiful é uma noção que quase sempre se restringe aos movimentos de conscientização cultural promovidos por militantes afrodescendentes.
A noção da beleza, portanto, é muito abrangente e tem a ver com tudo o que a vista alcança. É uma questão sensorial infelizmente ‘represada’ pelo raciocínio, que contrapõe o feio ao belo, o rico ao pobre, o certo ao errado. E, numa cultura de mercado, como a nossa, tem a ver também com o que nos é impingido como um valor a ser alcançado, mas que interessa realmente tão-somente ao Poder Econômico. Nesse sentido a beleza negra é hoje decantada na exata medida em que se apresenta como um novo filão no mercado consumidor.
Para a cultura helênica, o máximo parâmetro de beleza se concentrava no efebo, em que pese a importância da divindade feminina – haja vista o mito de Demeter/Perséfone.-. Mas, a literatura grega gira em torno do ‘homem jovem cidadão’ cuja beleza interior e exterior é ressaltada, em detrimento da mulher, praticamente invisível naquela sociedade. Essa ambigüidade – que contrapõe o mito feminino à realidade patriarcal – foi-se tornando mais evidente a partir dos pré-socráticos e se consolidou no raciocínio aristotélico, a partir do qual a lógica se cristalizou, subestimando a mitologia.
Embora sejamos herdeiros dessa tradição cultural, o culto ao físico (masculino) tão caro aos helênicos hoje se aplica tanto a homens como a mulheres, numa ditadura da beleza que se impõe a ambos. Aos homens é impingida a necessidade de sentirem-se ‘sempre’ jovens, a qualquer preço, seja na vaidade de serem vistos como ‘sarados’, ou pela união com belas mulheres, com idade para serem suas filhas, mesmo que para alcançar esse objetivo vejam desfeitas longas uniões anteriores. A beleza está compreendida na juventude ou mesmo na capacidade de atraí-la.
Às mulheres é imposta a ditadura da magreza, que gera deturpações como a anorexia, e também da ‘eterna juventude’ que a indústria cosmética alimenta com a cumplicidade da mídia falada e escrita, em submissão ao Poder Econômico que chega a deturpar a própria ética médica, com desnecessárias cirurgias plásticas, que vão da lipoaspiração a perigosos implantes.
Mas, talvez se possa falar num consenso (ainda que relativo, como tudo na vida) sobre o belo, que se dá na admiração pelas incríveis paisagens engendradas pela natureza - da qual somos parte integrante -, ou suas mais artísticas representações. Admirá-las nos deixa inebriados - numa inefável sensação de prazer e paz, amor e união com o Todo -. Praias paradisíacas, montanhas enigmáticas, rios caudalosos ou regatos cantantes, assim como rostos sublimes, se aliam às flores, à fauna, e ao próprio cosmos para nos encantar.
Infelizmente, o homem moderno está muito ‘eletro-tecnicamente ocupado’ para contemplar as estrelas como sugeria o poeta. A propósito, a poesia engajada também quebrou, de certa forma, o encanto da beleza pura, das palavras extasiantes, não obstante sua eventual ‘beleza sociológica’, o que demonstra a relatividade e abrangência do conceito.
A licença poética, que permite o jogo de palavras, com suas conotações metafóricas, ainda é, quando bem utilizada, um fator de êxtase intelectual, uma forma sutil de cultivo ao belo. A boa música é outro fator de reencantamento da vida, um pouco relegada hoje, pois a criatividade atual muitas vezes se resume a mero ruído, às vezes acompanhado por gritos e letras extremamente vulgares.
O fato é que pintores, dramaturgos, escultores, poetas, compositores se imortalizam em obras que enlevam geração após geração, porque dizem diretamente à alma, num tempo em que (quase) tudo é descartável e a criatividade se nivela às necessidades primárias. A arte, que parece ter nascido com o próprio homem, tem sido a forma mais decantada do belo, inclusive em suas formas surrealistas, enigmáticas ou até mesmo escatológicas.
Mas, por deslumbrante que seja, a arte é mera representação da vida, esta sim revestida da mais profunda e enigmática beleza que o ser humano pode contemplar. Saber vivê-la em sua plenitude, com dignidade e Amor, reencantando o mundo, é a mais nobre forma de expressão do Belo que se pode conceber.
*Resumo de palestra ministrada em curso de Introdução à Filosofia.
Há muitos anos venho participando de Congressos e Seminários sobre servidores públicos e confesso que me sinto bastante frustrada com os resultados - se é que existem – dessa luta dolorosa por aceitação e dignidade que a classe tanto tem feito por merecer. Estava meditando sobre as possíveis causas dessa impotência, quando me caiu em mãos um artigo em que se relatava interessante experiência americana sobre a atenção.
Trata-se mais ou menos do seguinte: Num estádio fechado, foram reunidas duas equipes de jogadores. Uma, usava uniformes totalmente brancos e portava uma bola branca; a outra usava roupa totalmente preta, e portava uma bola preta. Ambas foram reunidas em um grande círculo, em que as cores se revezavam: um branco, um preto, um banco, um preto, e assim por diante.
Foi explicado aos participantes que o jogo consistiria em fazer simultaneamente passes -sempre para a própria equipe. A platéia também foi dividida em dois grupos: a um foi explicado que deveriam contar o número de passes da equipe branca; ao outro foi sugerido que contassem o número de jogadas da equipe preta.
Pois bem, a certa altura do jogo, sem que ninguém anunciasse, adentrou no estádio um grande gorila - claro que era um homem disfarçado de gorila - que foi até o centro do círculo e fez muitas micagens, inclusive batendo ameaçadoramente as mãos no próprio peito. A seguir, retirou-se, sem que o jogo sofresse interrupção.
Ao final do jogo, foi perguntado à platéia e aos próprios jogadores, o que haviam achado da participação do gorila e ... pasmem: a maioria respondeu: "Que gorila?". Acreditem, a maior parte dos expectadores não havia sequer visto o enorme animal e os que notaram sua presença desviaram os olhos para não perder a contagem!
Meditando sobre essa experiência - que não é apenas uma parábola, é um fato real - tive um insight: Nós não vemos o ‘gorila’! Somos tão submissos àquilo que nos mandam fazer, que simplesmente não enxergamos, não temos consciência do que está acontecendo ao nosso redor, da violência que está em jogo, no jogo do poder.
Isso é o que acontece com a violência simbólica, uma forma sutil, mas, nefasta, de manipulação, que há muito tempo vem sendo utilizada pelos detentores do poder e que consiste na afirmação de algo, como realidade insofismável, que embora não contendo bases sólidas, serve para desviar a atenção popular do arbítrio cometido.
Dessa forma, as questões verdadeiras, estas muito mais sérias, não se tornam motivo de conflito e acabam sendo legitimadas pelo consenso das massas e até pelas próprias vítimas que não enxergam a arbitrariedade embutida e até participam do processo, quer por comodismo, quer por desconhecer sua própria força.
Assim, a ignorância dos problemas estruturais, facilita a eleição de culpados, aliviando a consciência da ralé política e social. Num esforço mal intencionado de personificar o mal, projetam-se todas as mazelas e desmandos sobre alguns "bodes expiatórios", dentre os quais os servidores públicos.
Essa imagem distorcida da realidade que se chama ideologia ou consciência falsa incita a ralé, entendida como aqueles que se deixam levar por ideologias inconseqüentes, a participar de um populismo histérico, insuflado por aqueles que se beneficiam da situação, os ‘fazedores de ralé’ ou, melhor dizendo, os exploradores da ignorância e da submissão popular.
O senso comum é formado por idéias estereotipadas que nos são sistematicamente transmitidas e não passam pelo crivo da consciência, de tal forma que estigmatizamos outros grupos, sem perceber o quanto somos também estigmatizados.
Assim, por exemplo, todos os servidores públicos são vagabundos, corruptos, marajás; todos os aposentados são inúteis; todas as crianças de rua são viciadas e perigosas; todos os pobres são incompetentes. Vocês conhecem outros exemplos de preconceito, principalmente os alimentados por piadas e arremedos grosseiros cotidianamente repetidos contra grupos ‘ditos’ minoritários, como as mulheres, os negros, os judeus, os homossexuais, os portadores de deficiências, etc.
A fórmula utilizada no caso dos servidores públicos é a de colocá-los em oposição aos trabalhadores que "pagam impostos para sustentar a ineficiente máquina administrativa", como se os servidores não fossem também contribuintes e nem mesmo trabalhadores, sendo ‘sustentados’ pelos ‘cidadãos de bem’ (!?).
Põe-se ênfase na ineficiência, ocultando-se as principais razões pelas quais as Instituições Públicas não conseguem dar conta dos problemas que lhe são afetos. São desconsiderados fatores determinantes, como falta de material e de condições mínimas de trabalho e perda de direitos como o de reajuste dos já baixíssimos salários da esmagadora maioria, alimentando a baixa-estima generalizada e degradando a força de trabalho.
O fato é que fazemos parte de uma complexa rede social, que sofre os efeitos de uma cultura competitiva, preconceituosa e dualista que separa os seres humanos em bons ou maus, certos ou errados, vencedores ou fracassados, sem perceber que não somos "isto ou aquilo", mas "isto e aquilo". Tudo isso faz com que perpetuemos a discriminação, seja contra ou a nosso favor. E quanto mais discriminarmos, mais seremos discriminados.
Talvez devêssemos começar a refletir sobre nossa verdadeira participação na perpetuação de uma cultura que faz da arbitrariedade e da discriminação o jogo do contente, no qual nada mais somos do que cidadãos capengas, meras peças que se deixam ingenuamente manipular.
